人生にはいくつもの「落とし穴」が開いている。
一人一人の人間は弱い。だからいつ、その「落とし穴」に落ちるのかは誰もわからない。
大阪の幼児死体遺棄事件はそんなことを僕に考えさせた。
彼女が悪いのは当たり前の話だ。ただ、僕にはそれだけで済ますことが出来ない。
柳田國男は『妹の力』の中でこう記したのは昭和１５年だ。
（最近は）人が全体的にやさしくなったような感じがする。ことに目につくのは子供を大切にする風習である。以前は野放図にしておいて、自然に育つものだけが育つというありさまであったのが、もうそんな気楽な親は少なくなった。
これはあくまでも柳田國男の感想にすぎないが、昭和１５年といえば、日独伊三国同盟が出来た年、この前年にはすでに第二次世界大戦は始まっており、翌年には太平洋戦争が勃発している。平成からの視点で言えば、この時代は子供に対するしつけも厳しかったような印象もあるが、実際にはどうだったのであろうか。
僕が気になったのは、さらにそれ以前は、子供は野放図にしていても育ったという何気ないところだ。おそらく、この時代、多くの家庭は大家族だ。三世代は当たり前で、しかも親戚なんかも一緒に住んでいたのだろう。だから、その中には暇な人もいて、子供達に対して何かと面倒を見ていたのかもしれない。あるいは、隣近所にもそんな人がいて、そういう人たちが子供達に目を配っていたのか。
いずれにしても、家族、地域社会が生きていた時代、子供はある意味、「自然」に育ったのである。しかし、戦後、こういった共同体がどんどんと解体されていった。
大雑把に言えば、日本人は「絆」よりも「自由」を選んだのである。それが時代の必然というものだったのだ。
そして、「自由」の思想は、「ここにいる私とは別の私」がどこかにいるに違いないという幻想を必然的に呼び寄せる。
さらに言えば、その幻想は同時に、「別の自分」を妨害しているのは「外部にいる何者か」であるという無責任につながっているようにも思える。
おそらく、そんな「自由の囚人」こそ最も「落し穴」に落ちやすいのではないだろうか。自由とリスクはいつだって隣り合わせだ。これは確かだと思う。
一方で、柳田国男が回想したような、野放図にしていても子供が育つような環境は、遥か昔にもう存在しない。
これは僕らにとってはノスタルジーだ。そしてこの状況は政治でなんとかなるような問題なのだろうか。
「下校拒否」が魅力的なのは、このノスタルジーと「自由」とが若干のペーソスを挟みながら強引につなぎあわせるようなパワーがあるからかもしれない。結局、今、僕らに必要なのはパワーなのか。
まさむね

まさむねさんに「Ｂｏｄｙ主義は家紋主義と対極にあるのかもしれない」というご返事の文章をいただいた。その中でまさむねさんが引用していた山田先生の「自分の仕事と家庭が流動化している現在、自分の肉体のみが、自分が生きている間続く唯一の自分の「持ち物」となる。自分が自分であるところの拠り所」という箇所。これなどは個がむき出しになっていてもはや頼るべきものがない現在のなかで、良い悪いは別にしてかろうじて自分を確認するために身体や暴力しかなくなっていることにも通じているのかもしれない。
時代はデジタル放送とか３Ｄ元年とかハイビジョンとか、とかく映像的なものが持てはやされるようなキライがなくもないが、実はその一方で今後ますます身体的なもの（取り残された身体）が横溢するシーンが増えてゆくかもしれない。マッチョや健康志向の身体ということではなく、実は身体こそもっとも不自由なもの、意のままにならないものとして再認識される可能性もあるように思うのだ。そういうものとしての身体、Bodyの再確認の必要性があるようにも思う。これはアメリカ流のBodyの文脈とは違うものとして。
それからすでに20世紀の後半以降21世紀を迎え、時代は紛れもなくアーカイブ（記憶）の世紀に入ったのだとぼくは思っている。どちらかと言うと20世紀前半からその終わり近くまでは映像の世紀（特に大衆映画とTVの登場以降）と定義できるとするなら、20世紀の最後の10年間以降からはむしろ記憶の世紀に重きが移ってきていると思う。ＰＣや携帯電話やデジカメ等の新しいパーソナル・メディアが登場してから、ぼくらは意識するしないにかかわらず日毎夜毎に膨大なデータの蓄積と個人の履歴にさらされるようになっている。そして自分たちではその一々についてもはやどうにも意味づけできないためにとりあえずすべてを保存（アーカイブ）しておく必要性が生じてきている。
もっと大げさにいうなら、人類全体がやっぱり「われわれはどこから来たのか、どこへ行くのか、われわれは何者なのか」をいろんな角度で知りたがるということ。今、世界遺産にかぎらずいろんな遺産がブームになってきているように思うのだ。仏像ブームにしろ平城京遷都1300年にせよ、環境や自然保護にせよ、いろんな履歴が横溢しているなかで、一度われわれの遺産が何だったのかを検証しておく必要性のようなもの。それが高まってきていると思う。膨大なデータ（記憶や遺産）が増えつつあるなかで間違いなくアーカイブの整理が主題になってきていると思えるのだ。もちろん個人単位を越えて、だ。
そしてそのひとつの寓話（整理整頓の手法の一つ）を汲み取るものとして、上記の風潮のなかに家紋主義が交差してくるポテンシャルがあるとも思えるのだ。まさむねさんが言うようにたしかに「日本人は代々続く家系という物語を失ったからＢｏｄｙに関心を持つようになった」。また成長という神話ももはやその命脈は尽きかけている。それはそれで仕方ない。
だが、その一方でだからこそより多様なかたちで「われわれはどこから来たのか、どこへ行くのか、われわれは何者なのか」を知るための手がかりが再び求められてくるようになるとも思える。自らのクラシック（古典）や過去などの来歴を知ること。帰り道を確認するための作業として。そのすべてに答えられるわけではないけど、その一隅を照らすようなものとして家紋主義が時代に交差してくるひとつの意味がある、とぼくは思う。だからこそ、あらためて時代は家紋（家紋的なもの）を求めてきているのだ、と繰り返し言いたい気がするが、如何でしょうか。
よしむね

山田昌弘先生の「なぜ若者は保守化するのか」という本の中には、現代人がアイデンティティを確認する手段として、消費と同時に身体というのもがあるということを書いている。
よしむねさんの「ＤａｄｄｙとＢｏｄｙ」を読ませていただき、山田先生の論がまず頭に浮かんだ。
その箇所（36ページあたり）を引用してみよう。
そしてもう一つのアイデンティティを確認させてくれる手段が「身体」なのである。バウマンは前近代社会では、職業や家庭は個人の肉体の時間を超えて続くものであったという。代々の職業、代々続く家系は、自分の人生を超えて続くはずのものであった。近代にあってしばらくの間は、仕事も家族も一度手に入れると、「一生もの」として、自分の人生と同じ時間続くとしてよかった。にほんではおおむね50歳以上の人は、そうした感覚を持っているだろう。それゆえリストラされたり離婚された中高年の男性の心理的ショックは大きく、自殺も増える。
しかし仕事と家庭が流動化している現在、自分の肉体のみが、自分が生きている間続く唯一の自分の「持ち物」となる。自分が自分であるところの拠り所として、身体への関心がたかまるのもこのような理由からである。
よしむねさんがおっしゃる通り、Ｂｏｄｙへの意識に関しては、アメリカが突出しているように思われるが昨今の日本の健康志向も、それと同じ地平にあるのは確かだ。
僕はＣ型肝炎で痛い目にあったが、実はそれほど身体に対する意識が高くはない。正直、あまり関心がないのである。僕はそれ以上に「意識」や「価値」といったものの方に関心がある。だから、自分の身体をどうこうしようというよりも、なぜ人は身体に対してこれほど異常に関心を持つのかということを考えることのほうに興味があるのである。
そういう意味で僕は真に「おたく（オタクではない）」だと思う。
さて、山田先生の論を大雑把に自分的に要約するならば、日本人は代々続く家系という物語を失ったからＢｏｄｙに関心を持つようになったということである。ということは僕が家紋主義などと言って、家紋という過去への帰り道（物語）を日本人のアイデンティティとして重んじる志向と、自分の身体にそれほど興味が無いということはどこかでつながっているのかもしれない。
おそらく、歴史を徐々に忘れつつある日本人はこれからどんどん、身体重視の傾向になっていくに違いない。それは一方でアイデンティティを支える消費がしにくくなっているからでもあるが、反面、日本人が世界へ提示（輸出）できる価値として、低エネルギー消費のライフスタイル＝オーガニック革命の伝統国であるというポジションが、さらにマスメディアなどによって喧伝されていくと予想されるからだ。
クールジャパンという流れは、現時点ではオタク文化、ファッションなどにフォーカスがあたっているようにも思えるが、実はフードライフスタイルのほうが需要があるのかもしれない。
では、家紋主義はそんな中でどこにスタンスを取るべきなのだろうか．．．これは僕のテーマだ。引き続き考えていきたいと思う。
まさむね

大相撲が野球賭博問題で揺れている。
しかしよく考えてみれば、何がそれほど大きな問題なのだろうか。
僕は大相撲ファンとしてここでちょっと立ち止まらざるを得ない。
賭博行為だから悪いのか、それが常習的だから悪いのということか、掛け金が高額だから問題なのか、それとも、その行為の背後の怪しい影があるからか．．．
しかし少なくとも、背後関係に関しては、特別調査委では、力士らに直接的な暴力団関係者との関係はなかったと認定した上で「野球賭博の背後に暴力団と関係がないとは言えない」とも指摘したという。（6.27スポーツ報知）
これってようするに、背後関係に関して言えば、推定無罪ということではないのか。
それをいわゆる「世間を騒がせた」ということで、謹慎だ、解雇だとは、何事であろうか。僕はそれが納得できないのだ。
もちろん、内館牧子氏の「女はなぜ土俵にあがれないのか」にもあったが、大相撲協会というのは常に世間、あるいは権力にたいしておもねり、擦り寄ってきた体質的に弱い興行団体という一面がある。それゆえに、「世間様」が悪いと決め付ければ、「すみません」と頭を下げるというのが古来の体質なのだ。
だから、いつもたまたま渦中にいた誰かが犠牲になりそれで丸く治めようとする。僕はいまだに大麻騒動で犠牲になった露鵬と白露山を復帰させるべきだと考えている。
今回だって騒ぎが大きくなっただけで、事の本質はそれほど問題ではないというのが僕の見解である。たかが野球の試合に金を賭けたという話ではないのか。
ＮＨＫはこの事件に対して検証番組をするらしいが、ちょっと待った。それだったら、過去、記者クラブなどで賭け麻雀をした自社記者がいなかったのかを検証するのが先だし、筋だろう。
それに今回の特別調査委の座長の伊藤滋という方は、一方でパチンコ関連の「社会安全研究財団」の理事長もしているという。パチンコ三店方式という極めて胡散臭い民間賭博を擁護するポジションにありながら、一方で相撲賭博を断罪するこの方の神経はよくわからない。（いや、かなり遠回りだが、結局、民間賭博としてパチンコのみを生き残らせようとする深慮なのかもしれない。）
僕は別にパチンコ文化を否定するものではないし、こういった曖昧な文化こそ、日本的だと感心することもある。
しかし、ダブルスタンダードに対しては一言言っておかなければならないと考える。
ちなみに、この伊藤滋氏は、あの詩人の伊藤整氏の息子さん、つまり丸に立ち沢潟紋者（右絵）だ。
恥ずかしながら帰ってきた横井庄一、昭和の喜劇人・古川緑波、旺文社の赤尾好夫と同じである。
まさむね

よしむねさんが、先日書かれた「ますます薄っぺらになったように見える経済という魔物」というエントリーのエンディングの一節、”お金なしでは生きられないが、いかにお金や経済の起伏と上手に別れていけるかも考えていきたい”というのは確かにそのとおりだと思う。
僕らは現代社会を生きていく上にどうしても、資本主義に最適に振舞わなくてはならない。
それは基本だ。
しかし、と同時にどこか現代の社会に嫌悪感を感じている。
つまり、僕らに求められているのは、何も考えずに社会人としてすべきことをするという行動力である一方で、僕らは、自分としてのかけがえへのなさに対するこだわりをどうしても捨てることが出来ない。
おそらく、これは古くからある問題意識だ。
四捨五入して言えばそれはマルクスの思想にも通低している考え方である。
マルクスは「経哲草稿」の中で労働から疎外されてしまう自分自身をとりもどすべきだと主張していたのではないかというのが僕の「読み」である。
実は、僕ら中高年のサラリーマンには一つの大きな課題がある。それはグローバルスタンダードを受け入れ、ＩＴ革命を経たた日本が、必然的に陥る労働価値の低下（終身雇用、年功序列といったいわゆる昭和的労働価値の崩壊）に対して、頭では理解しながら、しかし体では既得権益にしがみつかざるをえないという矛盾に対して、どうすべきかという点である。
おそらく、３０歳代の多くのサラリーマンとは違って、ギリギリ逃げ切れそうな立場の僕たち。
もう一花咲かせるべく、勝負してみようと考えている人もいるかもしれないが、黙って、惰性に従ってズルズルあと１０年を生きていこうと思っている人も多いのではないだろうか。
僕らはそんな人々の話をなるべく多く聞いてみたいと今思っている。
いずれにしても、今の時代、思想と行動を一致させることの困難さを感じざるを得ない。
僕らの使命としては、出来ることならば、次の世代に新しい生き方、考え方、そして日本のあり方を伝えていくべきなのだろう。
恥ずかしながら、６月中旬に発売する「家紋主義宣言」は、そういった問題意識のなかでもがく５０歳の普通のサラリーマンの心の中の葛藤の物語になる予定である。
いかにお金や経済に上手に別れることが出来るか、そんなことの考えるヒントになっていればいいのだが。
まさむね